ХХ ғасырдың басында әлем діннің қоғамдық өмірге әсерінің бұрын-соңды болмаған төмендеуіне тап болды, ал атеизм кең тарала бастады. Бүкіл мемлекеттер мен әлеуметтік жүйелер дінді жоққа шығаруға негізделген. Зияткерлік салада діни дүниетанымға балама ретінде ұсынылған позитивті ғылым басым болды. Қоғамдық санада дін-өткеннің құбылысы деген идея нығайтылды.
Француз шығыстанушы ғалымы Дж.Кепель қазіргі дәуірді «Құдайдың оралуы» деп сипаттады, бұл бұрынғы атеистер мен агностиктердің сенімге жаппай оралуын және әлемдік аренадағы діни құндылықтардың рөлін едәуір арттырды. Мұндай жаһандық діни жаңғыру ХХ ғасырдың тәжірибесімен байланысты терең тамырларға ие.
ХХ ғасырдың негізгі тұжырымдарының бірі дін тек материалдық және әлеуметтік мақсаттарға қол жеткізу үшін жасанды түрде жасалған құрал деген теорияны жоққа шығару болды. Бұл тұжырымдама сенім бұқаралық сананы манипуляциялау арқылы қоғамға енгізілген алдау ғана емес және діни ілімдер шіркеудің қоғамдық өмірдегі үстемдігі арқылы тарады деп тұжырымдады. Алайда, бұл көзқарас Социалистік блок елдерінде жүргізілген әлеуметтік эксперименттердің арқасында жойылды. Бұл эксперименттер адамдардың діни сезімдері мен қажеттіліктері қатаң мемлекеттік бақылау жағдайында жойылмайтынын көрсетті, керісінше, дін туралы идеяны тек жасанды және манипуляциялық құбылыс ретінде күмәндандырып, қайта пайда болып, күшейе түсуі мүмкін.
Сенім тоталитарлық режимдерде де миллиондаған адамдарды тарта берді, мұнда кез-келген діни көзқарастар қоғамдық саладан ығыстырылды. Керісінше, атеистік дүниетаным, барлық үгіт-насихат күшіне және мемлекеттік институттардың үстемдігіне қарамастан, тұрақты және ұзақ мерзімді ықпалды сақтай алмады. Бұл факт адам табиғатының терең және өзгермейтін аспектілеріне тап болған кезде жасанды дүниетанымдық көзқарастардың дәрменсіз екендігінің айқын дәлелі болып табылады. Сенім, сананы манипуляциялауға негізделген идеологиялардан айырмашылығы, оны басуға тырысқанына қарамастан, адамдар өмірінің маңызды элементі болып қала берді.
Позитивті ғылым діни дүниетанымға толық балама бола алады және Құдайдың бар екенін жоққа шығарады деген тезис те расталмады. Керісінше, ғылымның жетістіктері, әсіресе ХХ ғасырдың аяғы мен ХХІ ғасырдың басында, кездейсоқ табиғи процестердің шексіз өрісі ретінде әлемге деген позитивистік көзқарасқа қайшы келеді. Физика, космология және биология саласындағы жаңа жаңалықтардың жиынтығы әлемнің позитивизм қабылдағаннан әлдеқайда күрделі және ұйымдастырылғандығын көрсетеді, бұл терең діни рефлексияға және ғаламның құрылымында жоғары ақылдың бар екендігі туралы хабардар болуға мүмкіндік береді.
Адам туралы қарапайым жануар немесе механизм идеясына негізделген гуманистік философияны құру әрекеттері сәтсіз аяқталды. Адамгершілік заңдарының құдайлық негізін жоққа шығару өмірдегі мағына мен құндылықтарды іздейтін қазіргі қоғамның негізгі қажеттіліктеріне айқын қайшы келеді. Сондықтан атеистік антропософия діни дәстүрлерде пайда болған идеялар мен принциптерге жүгінуге және дәстүрлі моральдық нұсқауларға сүйенуге мәжбүр. Бұл оның діни ілімдерге нақты балама бола алатын тәуелсіз, біртұтас және толық дүниетанымды қалыптастыру қабілетін шектейді.
ХХІ ғасырдың басындағы адамзаттың тәжірибесі көрсеткендей, материалистік дүниетаным дінді алмастыра алмайды, ал ғалам мен адам туралы білімнің жинақталуы Құдайдан бас тартуға әкелмейді. Керісінше, бұл хабардарлық әлемдегі миллиондаған адамдарда діни сезімдердің қайта жандануына әкелетін жоғары күшпен рухани байланыс қажеттілігіне деген сенімді нығайтады.
Латынның religare сөзінен шыққан дін («байланыстыру» дегенді білдіреді) адамның Құдаймен жеке байланысымен ғана шектелмейді. Ол сондай-ақ илаһи жоспарды ұстануға ұмтылған адамдарды байланыстыратын әлеуметтік және рухани қатынастардың элементтерін қамтиды. Алайда қазіргі әлем дінге жаңа қиындықтар туғызуда. Бұл қиындықтар жеке тәжірибе ретінде сенімге ғана емес, сонымен қатар діни институттардың қоғамдағы рөліне де қатысты. Тез өзгеретін әлеуметтік және мәдени шындықтар жағдайында дін адамдарды біріктіруге және оларды жоғары құндылықтармен үйлесімділік іздеуге бағыттауға қабілетті әлеуметтік күш ретінде өз қызметін қайта қарастыру қажеттілігіне тап болады.
ХХІ ғасырдың басында технологиялардың қарқынды дамуы жерді тек экономика тұрғысынан ғана емес, сонымен бірге ақпарат алмасу саласында да біртұтас тұтастыққа айналдырды. Жаһандық өзара байланыс жағдайында адамзат жаңа сынаққа тап болды — ғаламдық болмыстың сипатына сәйкес келетін әмбебап сәйкестікті қалыптастыру қажеттілігі.
Көптеген әлемдік діндер әмбебап әлеуетке ие және осындай жаһандық сәйкестіктің рухани негізі бола алады. Дегенмен, бір дінді басқаларына зиян келтіретін әмбебап деп шамадан тыс және табанды түрде бекіту сөзсіз қақтығыстарға әкеледі, кейде зорлық-зомбылыққа айналады. Бұл әмбебаптықты талап ететін діни жүйеге деген сенімге нұқсан келтіріп қана қоймайды, сонымен қатар жаппай қырып-жою құралдарына толы қазіргі әлем жағдайында жаһандық катаклизмге қауіп төндіреді. Жаһандық әлем мәдени әртүрлілік пен діни төзімділікті ескеретін, барлық әлемдік дәстүрлердің үйлесімділік пен құрметпен қатар өмір сүруіне мүмкіндік беретін тәсілді қажет ететінін түсіну маңызды.
Діни жаңғыру процестері мен зайырлылықтың қарама-қарсы тенденциялары әлемнің әртүрлі мәдени және тарихи аймақтарында әртүрлі жолдармен көрінеді. Әрбір өркениет қазіргі заманның негізгі сұрақтарына жауап табуға тырысып, осы жаһандық қайшылықтарға өзінше жауап береді. Тұтастай алғанда, мәдени және өркениеттік дәстүрлердің көпшілігі өздерінің діни құндылықтарын бас тартуға емес, оларды сақтауға немесе жандандыруға бейім. Діни нанымдар көптеген заманауи қоғамдардың мәдени және әлеуметтік негіздеріне әсер ете отырып, олардың жеке басының маңызды бөлігі болып қала береді.
Әлемде өркениеттердің көпполярлы жүйесі дамып келеді, олардың әрқайсысының өзіндік тарихы, мәдениеті және діни дәстүрлері бар. ХХ ғасырдың басында Батыс өркениеті бүкіл әлемге өз құндылықтарын жүктей отырып, планетада үстемдік етті. Алайда, ХХІ ғасырға қарай батыстың ықпалы әлсіреп, басқа өркениеттер өздерінің тәуелсіздігі мен жеке басын нығайта бастады. Әлемдік өркениеттер енді бір мәдениеттің үстемдігіне бағынбайды. Тәуелсіздікке және олардың ерекшеліктерін құрметтеуге ұмтылатын басқа дәстүрлер алдыңғы қатарға шығады. Мәдени тәуелсіздігін қалпына келтіретін елдерде дін тек Құдаймен байланысқа ғана емес, сонымен бірге ұжымдық сәйкестіктің маңызды элементіне айналады. Рухани және мәдени тәуелсіздікті сақтауға деген ұмтылыс әлемнің әртүрлі бөліктеріндегі діни дәстүрлердің қайта жандануының маңызды себебі болып табылады, бұл әлемдік діни көрініске айтарлықтай әсер етеді.
Жаһандану және батыстық ықпалдың әлсіреуі жағдайында дін әлемдік динамика мен халықаралық қатынастарға әсер ететін мәдени және Ұлттық бірегейліктерді бекітуде маңызды рөл атқарады.
Жаһандану барысы адамдарға дінаралық диалог пен ынтымақтастықтың негізі бола алатын махаббат, бірлік және әділеттілік сияқты ортақ құндылықтар негізінде бірігуге мүмкіндік береді. Бұл ортақ құндылықтарды іздеу және діни бірігуге ұмтылудың орнына оларды бірлесіп қорғау маңызды.
Ғылымның дамуы діннің жойылуына әкелмеді деген қорытынды жасауға болады, керісінше, ғылыми жетістіктер діни нанымдарды жоққа шығармайды және бүгінде жаңа діни жаңғыру байқалады, ал ғылым мен дін арасындағы қайшылықтар өткір бола бастайды.
Зайырлылыққа келетін болсақ, ол адамзатты біріктіре алатын жаһандық сәйкестікті жасай алмайды. Керісінше, зайырлылық дәстүрлі діни ілімдерге қайшы келетін квази дінге ұқсай бастайды. Бұл жағдайдан шығудың жолы – діни құндылықтарды сақтау және радикалды секуляризациядан немесе кез-келген дінді таңудан бас тарту. Қазіргі мемлекеттің оңтайлы моделі діни және зайырлы нормаларды үйлесімді үйлестіретін, осылайша рухани және әлеуметтік қажеттіліктер арасындағы тепе-теңдікті қамтамасыз ететін модель болып саналады.
Д.Г.РОЖНЕВА,
«Теміртау қаласының конфессияаралық қатынасар мәселелерін зерттеу және сараптау орталығы» КММ маманы, дінтанушы